৭ নভেম্বর, ২০২৫, ভারতের জাতীয় সঙ্গীত, বন্দে মাতরম – এর ১৫০ তম বার্ষিকী – যার অর্থ “মা, আমি তোমাকে প্রণাম করি।” বঙ্কিমচন্দ্র চ্যাটার্জী রচিত এই অমর স্তোত্রটি ভারতীয়দের প্রজন্মের পর প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করেছে, ঐক্য, ভক্তি এবং দেশপ্রেমের প্রতীক। ১৮৭৫ সালের ৭ নভেম্বর বঙ্গদর্শনে প্রথম প্রকাশিত এই গানটি পরে বঙ্কিমের বিখ্যাত উপন্যাস আনন্দমঠ (১৮৮২) -এ স্থান পেয়েছে এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এর সঙ্গীতায়োজন করেছেন। সময়ের সাথে সাথে, বন্দে মাতরম একটি সাহিত্যিক সৃষ্টি থেকে ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের জন্য একটি সমাবেশে পরিণত হয়, যা দেশের সভ্যতার গর্ব এবং সম্মিলিত জাতীয় চেতনাকে মূর্ত করে তোলে।

ঐতিহাসিক পটভূমি

বন্দে মাতরমের যাত্রা ভারতীয় জাতীয়তাবাদের বিবর্তনের প্রতিফলন। প্রাথমিকভাবে মাতৃভূমির প্রতি কাব্যিক শ্রদ্ধাঞ্জলি হিসেবে লেখা হলেও, এটি ঔপনিবেশিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের প্রতীক হয়ে ওঠে।

• প্রথম প্রকাশনা:  বঙ্গদর্শন, ৭ নভেম্বর, ১৮৭৫।

• সাহিত্যে অন্তর্ভুক্তি:  পরবর্তীতে আনন্দমঠে (১৮৮২) স্থান পায়।

• প্রথম  জনসাধারণের জন্য  গান: ১৮৯৬ সালে কলকাতায় কংগ্রেস অধিবেশনে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের গাওয়া গান।

• প্রথম রাজনৈতিক ব্যবহার :  ১৯০৫ সালের ৭ আগস্ট, বাংলায় বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলনের সময়।

১৯০৭ সালে শ্রী অরবিন্দ স্মরণ করেন যে বঙ্কিম ৩২ বছর আগে গানটি রচনা করেছিলেন, এটিকে জাগরণের মুহূর্ত হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যখন বাংলা তার হারানো পরিচয় খুঁজতে শুরু করেছিল।

আনন্দমঠ এবং দেশপ্রেমের ধর্ম

আনন্দমঠ ভারতের আধ্যাত্মিক ও রাজনৈতিক জাগরণের প্রতীক হিসেবে মাতৃভূমির ধারণাটি দেবী হিসেবে প্রবর্তন করেছিলেন।

উপন্যাসের তপস্বী যোদ্ধা, সান্তানারা, তাদের মা – জাতিকে মুক্ত করার জন্য নিজেদের উৎসর্গ করেন।

তাদের মন্দিরে, মায়ের তিনটি রূপ চিত্রিত হয়েছিল,

• যে মা ছিলেন – মহিমান্বিত এবং মহিমান্বিত।

• যে মা – দাসত্বপ্রাপ্ত এবং কষ্টভোগী।

• যে মা হবেন – মুক্ত এবং উজ্জ্বল।

শ্রী অরবিন্দের ভাষায়, “তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির জননী তাঁর দুই সত্তর কোটি হাতে তীব্র ইস্পাত ধারণ করেছিলেন, ভিক্ষুকের বাটি নয়।”
এইভাবে, বন্দে মাতরম কেবল একটি গানের চেয়েও বেশি কিছু হয়ে ওঠে – এটি ছিল ধর্ম হিসাবে দেশপ্রেমের প্রকাশ।

Bankim Chandra Chatterjee: The Visionary

বাংলার অন্যতম সাহিত্যিক বঙ্কিমচন্দ্র চ্যাটার্জী (১৮৩৮-১৮৯৪) , ভারতের প্রাথমিক জাতীয়তাবাদী চিন্তাধারাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিলেন।

মূল অবদানসমূহ

• আধুনিক বাংলা গদ্য ও সাহিত্যের পথিকৃৎ।

• দুর্গেশনন্দিনী (1865), কপালকুণ্ডলা (1866), আনন্দমঠ (1882), এবং দেবী চৌধুরানী (1884) এর মতো ক্লাসিক উপন্যাস লিখেছেন।

• বন্দে মাতরমের মাধ্যমে তিনি ভারতকে মা হিসেবে উপস্থাপন করেছিলেন এবং ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে ভারতীয়দের একটি আধ্যাত্মিক ও মানসিক পরিচয় দিয়েছিলেন।

• বঙ্কিমের কাজ ভারতীয় তরুণদের মাতৃভূমিকে পবিত্র হিসেবে দেখতে অনুপ্রাণিত করেছিল, সাংস্কৃতিক ভক্তির সাথে রাজনৈতিক চেতনার মিশ্রণ ঘটিয়েছিল।

বন্দে মাতরম: প্রতিরোধের গান

• বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, বন্দে মাতরম একটি গণআন্দোলন এবং প্রতিবাদের গানে রূপান্তরিত হয়েছিল।

• ১৯০৫ সালের অক্টোবরে, কলকাতায় বন্দে মাতরম সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠিত হয়, যারা প্রভাত ফেরি (সকালের শোভাযাত্রা) আয়োজন করে গানটি গেয়েছিল।

• ১৯০৬ সালের মে মাসে, বরিশালে (বর্তমানে বাংলাদেশ) ১০,০০০ এরও বেশি মানুষ বন্দে মাতরম মিছিলে যোগ দিয়েছিলেন।

• ১৯০৬ সালের আগস্ট মাসে, বিপিন চন্দ্র পাল এবং শ্রী অরবিন্দ কর্তৃক ইংরেজি দৈনিক বন্দে মাতরম প্রকাশিত হয়, যা জাতীয়তাবাদী ধারণা ছড়িয়ে দেয়।

ব্রিটিশ দমন

• বন্দে মাতরমের ক্রমবর্ধমান প্রভাবে উদ্বিগ্ন ব্রিটিশ সরকার এর প্রকাশ্য গান নিষিদ্ধ করে।

• বাংলায় গানটি গাওয়া ছাত্রদের উপর জরিমানা এবং শাস্তি আরোপ করা হয়েছিল (রংপুর, ১৯০৫)।

• ধুলিয়া (১৯০৬), বেলগাঁও (১৯০৮) এবং অন্যান্য অঞ্চলে বিক্ষোভে স্লোগান তোলার জন্য গ্রেপ্তার এবং পুলিশি বর্বরতা দেখা যায়।

• দমন-পীড়ন সত্ত্বেও, “বন্দে মাতরম!” শ্লোগান বিভিন্ন অঞ্চল এবং সম্প্রদায়ের ভারতীয়দের ঐক্যবদ্ধ করে চলেছে।

পুনরুত্থিত জাতীয়তাবাদের জন্য যুদ্ধের ডাক

বন্দে মাতরম ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের সমার্থক হয়ে ওঠে – প্রতিবাদ, সমাবেশ এবং কারাগারে প্রতিধ্বনিত হয়।

গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তগুলি

 

• ১৮৯৬:  ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অধিবেশনে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বন্দে মাতরম গেয়েছিলেন।

• ৭  আগস্ট ১৯০৫ :  কলকাতায় ঐতিহাসিক স্বদেশী সভায় স্লোগান হিসেবে ব্যবহৃত।

• ১৯০৬-১৯০৮:  নিষেধাজ্ঞা সত্ত্বেও বাংলা, মহারাষ্ট্র এবং পাঞ্জাবে বিদ্রোহী সমাবেশ অব্যাহত ছিল।

• ১৯১৪:  লোকমান্য তিলকের কারাগার থেকে মুক্তির সময় বিশাল জনতা বন্দে মাতরম ধ্বনি দিতে থাকে।

গানটি ধর্মীয় ও ভাষাগত বাধা অতিক্রম করে ঐক্য, সাহস এবং আত্মনির্ভরতার প্রতীক।

বিদেশে ভারতীয় বিপ্লবীদের উপর প্রভাব

বন্দে মাতরমের অনুরণন ভারতের সীমানা ছাড়িয়েও ছড়িয়ে পড়ে, বিশ্বব্যাপী বিপ্লবীদের অনুপ্রাণিত করে।

• ১৯০৭ :  মাদাম ভিকাজি কামা স্টুটগার্টে “বন্দে মাতরম” খোদাই করে প্রথম তেরঙ্গা উত্তোলন করেন।

• ১৯০৯:  লন্ডনে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার আগে মদন লাল ধিংরার শেষ কথা ছিল “বন্দে মাতরম”।

• ১৯০৯:  ভারতীয় দেশপ্রেমিকরা জেনেভা থেকে একটি বন্দে মাতরম পত্রিকা প্রকাশ করেন।

• ১৯১২:  গোপাল কৃষ্ণ গোখলেকে দক্ষিণ আফ্রিকায় বন্দে মাতরম ধ্বনির মাধ্যমে স্বাগত জানানো হয়।

এইভাবে গানটি ভারতীয় জাতীয়তাবাদের একটি সার্বজনীন প্রতীক হয়ে ওঠে, বিশ্বব্যাপী একটি পুনরুত্থিত ভারতের কণ্ঠস্বর হিসেবে স্বীকৃত।

জাতীয় মর্যাদা এবং সাংবিধানিক স্বীকৃতি

গণপরিষদে, জনগণমনের পাশাপাশি বন্দে মাতরমকে স্বীকৃতি দেওয়ার বিষয়ে সর্বসম্মতিক্রমে একমত হয়েছিল। ১৯৫০ সালের ২৪শে জানুয়ারী ডঃ রাজেন্দ্র প্রসাদ ঘোষণা করেছিলেন,

• “ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে ঐতিহাসিক ভূমিকা পালনকারী বন্দে মাতরম গানটি জন গণ মন-এর সমানভাবে সম্মানিত হবে এবং এর সমান মর্যাদা পাবে।”

এইভাবে, বন্দে মাতরম ভারতের জাতীয় সঙ্গীতে পরিণত হয়, যা জাতীয় সঙ্গীতের সমান মর্যাদা রাখে।

বন্দে মাতরমের ১৫০ বছর পূর্তি উদযাপন

ভারত সরকার এই ঐতিহাসিক মাইলফলক উপলক্ষে বছরব্যাপী উদযাপনের পরিকল্পনা করেছে, যা সমসাময়িক ভারতে গানের উত্তরাধিকার এবং এর প্রাসঙ্গিকতার প্রতিফলন ঘটাবে।

গুরুত্বপূর্ণ জাতীয় অনুষ্ঠান (৭ নভেম্বর ২০২৫)

 

• উদ্বোধনী অনুষ্ঠান:  ইন্দিরা গান্ধী স্টেডিয়াম, নয়াদিল্লি।

• জনসাধারণের উদযাপন :  তহসিল স্তর পর্যন্ত দেশব্যাপী অংশগ্রহণ।

• স্মারক ডাকটিকিট এবং মুদ্রা প্রকাশ।

• বন্দে মাতরমের ইতিহাসের উপর প্রদর্শনী এবং স্বল্পদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র।

• সঙ্গীত পরিবেশনা:  বিশিষ্ট গায়করা আঞ্চলিক অভিযোজন পরিবেশন করছেন।

বছরব্যাপী কার্যক্রম

• আকাশবাণী এবং দূরদর্শনের বিশেষ অনুষ্ঠান।

• টিয়ার ২ এবং ৩ শহরগুলিতে পিআইবি প্যানেল আলোচনা।

• বিদেশে ভারতীয় মিশনগুলিতে বিশ্বব্যাপী সাংস্কৃতিক সন্ধ্যা।

• “বন্দে মাতরম: ধরিত্রী মাতার প্রতি প্রণাম” বৃক্ষরোপণ অভিযান।

• দেশাত্মবোধক ম্যুরাল, LED ডিসপ্লে এবং সচেতনতামূলক প্রচারণা।

• বন্দে মাতরম এবং বঙ্কিমচন্দ্রের জীবনের বিভিন্ন দিক তুলে ধরে ২৫টি স্বল্পদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র।

এই প্রচারণা “হর ঘর তিরঙ্গা” আন্দোলনের সাথে সমান্তরালভাবে চলবে, যা ঐক্য এবং জাতীয় গর্বের প্রতীক।